禅与精神健康

恐慌小猪

禅与精神健康
一、物质的享受不可靠
物质的享受
是永远无法使人的心或精神感到满足与安定，但是，人们却经常都是在追求物质生活的满足，企图让自己感觉安全和可靠；而所追求的内容，都离不开衣、食、住、行、男女感情等。偏偏这些东西追求越多，给人们增加的麻烦和困扰也越多。这就像口渴的时候用盐水或海水来解渴，越喝越渴，越渴越想喝；虽然喝盐水止渴，这种经验大多数人没有，但是生活里感觉不安全和不满足却是事实，否则大家今天晚上也不会来听这场演讲了。     我有一位信众，他有两幢房子，在没有买房子以前，生活过得很快乐；现在有了两幢房子，他变得非常担心。尤其最近房地产走下坡，他很想贱价卖掉房子，但又舍不得；不卖呢，贷款的负担又很重；于是患得患失，内心充满了不安，毫无安全感可言。所以说，追求物质的享受，绝对是不可靠也不究竟的。                                                               
二、心灵的追求不容易
我们应该把生命的重心朝精神层面追求，因为那会使我们感觉有依靠、有寄托；但要在精神层求得安全的保障，也是不容易的。例如：有些人信仰宗教非常虔诚，也有人对自己的哲学思想深信不疑有了这种精神上的依靠和寄托，是可以让他们安身立命、身心健康。当然有的人在艺术方面，或在工作上有很大的成就、很顺利的时候，就会感觉到生活的安全和生命的充实。但如果这份成就在他的生命中并未得到客观环境的肯定，他还会感觉到生命是很有意义的吗？这就值得怀疑了。     我认识一位很优秀、很努力的艺术家， 但是他的画就是不卖钱。我对他说：「你的画很好，或许是现在的人还不懂得欣赏，你千万不要失望。」他很沮丧的说：「我不知道自己的艺术生命将来会不会有人欣赏？」我说：「没有关系，等你死了以后，也许就会有人懂得你的画，像梵谷那样不是也很好吗？」他说：「像梵谷那样很可怜，自己没有发财却让后人发了财。」可见这位画家并未肯定自己的努力，所以在不顺利的时候，就对自己的生命产生怀疑。                                                                                          
三、禅法即是安心的方法
     禅法，就是用来安心的观念和方法。释迦牟尼佛年轻时，因为看到人有生老病死之苦，不知如何解脱，所以出家修行，悟得安心之道；他说法四十九年，都是专为人类做安心的服务。他告诉我们，身体需要物质来帮助，需要医药来治疗，但心要依靠佛法的救济。身体的健康固然重要，可是如果心理不健康，即使外表看起来健康，也仍是一个有病的人。通常自认为身体健康的人很多，因为他们不知道身体是否有病，如果没有感觉不舒服，就认为是健康的；可是，自以为心理完全健康、完全没有问题、很正常的，恐怕就没几个了。如果想要身体的健康必须要有适度的运动，可是心理的健康正好相反，必须要有适当的安静；身体最好每天都有运动时间，心灵；则最好每天都有安静的时候；通常，人们可能每天有运动的习惯，却很少有让心安静一段时间的习惯。禅的心理治疗，即是为人安心的方法，其中包括两项：一是放松身心；二是放下心中的牵挂。这需要练习，如果仅是知道而不去练习，是没有用的。但是，这种放松和放下也只是暂时的，不是永久的，因为一般人做不到一次放下就永远放下，可能可以放下一、两分钟，但之后还是放不下。不过，人们多半需要先练习暂时的放下，然后才能永久的放下；也就是说，永久的放下，通常是从暂时的放下开始。
     中国禅宗有顿悟与渐悟之说，「渐」是经由方法的不断练习而让心理越来越健康；而「顿」是不需要用方法，一下子就开悟，一下子就放下牵挂，所以很多人喜欢「顿悟」不需修行而突然顿悟是有的，但非常稀有难得，一般人还是需要在平常生活中练习方法。
例如：
在一天中找出几个时段，或者当知道自己心理发生问题的时候，就用放松身心的方法来帮助自己。四、禅宗的安心故事
顿悟
虽然不容易，但它却是非常的迷人。一个人顿悟以后，他一定是个心理健康的人。中国禅宗有很多有名顿悟的故事，例如：曾经有一位出家人去向曹洞宗的第二代曹山本寂请法。那位出家人说：「弟子通身是病，请和尚替我医。」曹山本寂说：「我不医。」那位出家人说：「你为什么不医。」曹山本寂说：「我就是要教你求生不得，求死不得。」于是这位出家人就开悟了。这个故事的涵义是什么？求生求死，就是有生有死，是两个极端，如能既没有生也没有死，那还要医什么病？云门文偃
是禅宗五家之一的云门宗第一代祖师。他还未开悟以前，内心很不安宁，有一天他去参访他的老师睦州道明禅师，希望得到帮助，但是当云门敲门，道明禅师开门一见是云门，马上就把门关起来，一连数日都是如此；到最后，云门学乖了，当道明禅师一开门，他马上把一只脚跨进门里，道明禅师就抓住他说：「你说！你说！」那时候云门不知要说什么好，道明禅师就赶他走。但他不肯走，道明将门用力一关，结果把他一只脚关断了，就在那一刻，云门心中所有的问题都解决了。这看起来好像很容易，被门关断一只脚就开悟了，其实云门心里本来有很多很多的问题，经过很长时间都找不到答案，当他想请求禅师帮忙的时候，禅师却把问题交回给他自己去解决，由此令他发现，想求得一个安心的法门是多余的。所以他的开悟并不是因为脚断了，但如果脚不断，他却也开不了悟。这个故事里的云门是渐悟还是顿悟？有人说渐悟，有人说顿悟，两种都对，为什么？
依故事的事实来看，他是顿悟；但这之前他心中的问题已经存在很久了，甚至在他出生之前就已存在，因为有问题，所以才到处寻访明师来帮助他，一直到遇到睦州道明禅师时，才得到了解决，这也不能说不是「渐」。
五、安心的基本态度
从禅的立场来谈心理治疗，也就是安心的方法与过程。人们心理不安定的原因，其实从出生开始就已经存在了，如果长大后还没有意识到自己有问题，那才是真正的大问题。在这个世界上，心理完全没有病的人是没有的，既然大家会来听这场演讲，就表示你自己或他人有需要帮忙的地方，从这点来看，你已经是一个正常、健康的人基本上当你发现自己有问题、有病，而不隐藏自己的问题和病，这种态度就是一种健康的行为。平常生活中，禅如何教人安心呢？
禅的态度是：知道事实，面对事实，处理事实，然后就把它放下。无论遭遇何种状况，都不会认为它是一件不得了的事，如果已经知道可能会发生什么不如意的事，能让它不发生是最好的；如果它一定要发生，担心又有什么用？担心、忧虑不仅帮不了忙，可能还会令情况变得更严重，唯有面对它才是最好的办法。经常有一些患了癌症的病人来看我，因为医生已经宣布他们的生命快结束了，他们好像是来向我求救，又好像是来向我告别。我给他们的建议是：
一，不要怕死
二，不要等死。
需要治疗就要接受治疗，能做什么就做什么，能吃什么就吃什么，过正常的生活；不勉强自己，也不要对自己的生命完全失望，这种态度就是禅的态度。生活很重要，生命很可贵，不要被别人吓坏，也不要自己吓自己。
偏偏很多人情况明明没那么糟，或是事情已经发生了，不能面对接受，还要担心忧虑，结果反而是被吓死的，或忧愁而死的。所以，用禅来安定心的方法，就是应该怎么做就怎么做。禅宗有这么一则故事，有一次，赵州在寺里见到一个僧人，就问他：「你在这里住了很久吧？」那僧人答：「是的。」赵州说：「那你喝茶去。」然后他又见到另外一位僧人，问他：「你在这里住了很久吗？」
那僧人答：「不，我是新来的。」赵州说：「那你喝茶去。」寺里的院主看到这情形很不明白，就问赵州：「怎么和尚对于旧住众、新来众，都叫他们喝茶去？」赵州就跟他说：「你也喝茶去。」这就是非常有名的「赵州茶」公案。这个故事中究竟发生了什么事？
很多人都在猜这到底是什么意思？其实很简单，因为那时候刚好是喝茶时间，赵州禅师遇见任何人都请他去喝茶。也就是说，生活就是生活，什么时候该做什么事就做什么事。体验生活，享受生活，认真的生活，是很重要的。
六、禅宗的安心层次
从渐悟的法门来看，修行过程中禅的安心方法是有层次的。首先要把许多复杂的念头从外面、从各种各样的对象上收回来。这好比两个人在吵架，要有第三个人把他们分开，或把其中一人拉走。曾经有位居士住在我们寺院中，这位居士经常发脾气，我的一位出家弟子每次看到这位居士发脾气，就马上注意自己的呼吸，马上注意自己的心为什么会觉得很烦？这就是把心从外面的对象收回来。当你不想跟别人吵架，对方偏要找你吵架的时候，无法避免，逃也逃不掉的时候，可以试试这个方法：注意自己的呼吸，注意自己的心念。当然，如果你很喜欢吵架，或认为吵架是一种享受，那就另当别论了。今天我从报上看到一则报导，有一对八十岁的老夫妻，每天都吵架。他们二十岁的时候就结婚，到现在已经吵了六十年，他们认为吵架是一种健康的沟通。如果不能像他们一样，对吵架有另外一番看法，那么最好 还是用收心的方法，把心从外境收回来。当你把心收回来后，就要令它平静。令它住于方法，这叫作摄心。
摄心的方法有多种，
例如：数呼吸、参话头和只管打坐。我们每个人都有呼吸，随时随地都在呼吸，因此数呼吸是最好用的方法，至于参话头和只管打坐则属于禅宗的专修法门。当你经由修行，而令自己的心安定之后，必须连这个安定的心也不要执着。因为如果只是一味令心安定下去，到后来可能变成一个很消极的人，可能随时随地只希望打坐，不想跟任何人接触。唯有能够做到连安定的心也不执着，也能放下的时候，才算达到真正的心理健康。这个从收心、摄心到放心的修行过程，也就是从散心、专心、统一心到无心的过程，可以用人骑马来作譬喻：
（一）散心修：
    第一阶段，骑马的时候，知道有马，知道马很不好骑，因为那还是一匹未经训练的野马。这里所说的马，是指我们充满杂念妄想的心，这些杂念妄想一刻不停，不受控制。正如一匹野马。
（二）专心修：
逐渐地，进入第二个阶段。骑马的时候，知道有马，但马已能够听从自己的指挥。这表示你的心已比较安定，表示你已能够照顾自己的心，如果有人找你吵架，或批评你，让你感觉不舒服，你也已能够做到不太受影响。
    （三）统一心修：
第三个阶段，骑马的时候，不再感觉有马。这就像最好的骑士骑在马上，马跑得很快，人已忘了马，马也忘了人，而到达人马一体的境界。修行到这个阶段，周围环境里的任何人、任何事对你来说都是一体的，不是分割开来的。这时候，你对一切人、一切东西都感觉到很亲切，因为它就是你，你就是它。
（四）无心修：
但到达了统一心，还不是最好的，第四个阶段叫作无心修，这时候，不觉得有马，也不觉得有人。这也就是前面提到的，不执着心理的安定或不安定。但是，这并不等于什么事都不做、什么事都不管了，而是生活就是道场。这时候，你会活得更正常、更平和、更有爱心。黄檗希运禅师说：「终日吃饭，未曾咬着一粒米； 终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。」
这就是说，在日常生活中的一切，没有喜欢或不喜欢，只是那么自然的生活着，这就是自在，就是得解脱。如果我们能够以这样的态度来生活，来适应我们的环境以及环境里的人，我们便会减少很多麻烦；但是，还是要有自己的立场，不会因此放弃自己的立场，例如：我是一个和尚，没有老婆才是对的；你们是在家居士，有老婆则是对的。所以，每个人都有自己的立场，应该被尊重。人与人之间有许多问题的发生，多半是因为我们经常站在自己的立场而否定别人的看法和想法，才引来很多的困扰，最后演变成心理的不健康。              
七、问答讨论
问：如果一个人对心灵方面的追求，已经有过一段很长的时间。但仍然觉得内心充满烦恼。他该怎么办？是否应该继续追求下去？    答：烦恼原来是虚妄的，心中无执着，烦恼便消失。这样的情况，可能是因为观念不是那么正确，方法不是那么有用；也可能烦恼事实上已减少了，但自己却不知道，或对自己的进步不满足。我借用一个譬喻，黎明前总是最黑暗的，如果觉得一片漆黑，可能离天亮已经不远了。
( 一九九五年十一月六日，讲于纽约台北剧场，听众全为西方人士，朱碧玲整理  )
                        摘自: 动静皆自在~~圣严法师