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标题: [推荐] 「什麼是「法」？--苦的根源 [打印本页]

作者: 没头 时间: 2020-6-29 01:33 标题: 「什麼是「法」？--苦的根源

前面談到，法可以分為內法和外法；內相分叫作內法，而外相分就叫作
外法。眾生從無量世以來一直就住在自己的內相分世界之中，每一個人隨著
身根、隨著環境等等的不同，所生起的內相分也都不同。每一位眾生各自依
著自己的業報，而現起不同的內相分世界，也就是每一位眾生他的十八界是
各各不同的。不論是外相分或內相分，都是眾生的虛妄分別、錯誤計量，並
非有實際的實質而顯現出來。我們從來都不知道這個世界是如此的虛妄不真
實，不論是能取的心或是所取的法，從來就不是真實的，只是眾生自我虛妄
的計著罷了。
什麼是眾生的虛妄計著呢？也就是眾生到底計著些什麼呢？為了計著這
一些東西，眾生不斷地去造作善業、惡業，因此又不斷地累積了新的業種，
而舊的業種不斷地遇緣而顯現。所以眾生就一直住在輪迴之中，好像大海的
波浪，一波又一波的打過來，眾生只能漂泊在大海的風浪之中載浮載沉，不
斷地掙扎、不斷地划動雙手雙腳只是希望不要被淹死；但即使好不容易浮在
海面上，仍然只能隨波逐流，隨著海浪向前向後，浪濤要我們向前，我們沒
有能力向後，海浪要我們向後，我們也只能跟著向後，這就是輪迴與眾生的
實況。
對漂浮在海浪中的眾生，什麼事情是最重要的呢？是財產嗎？還是名聲
？都不是！而是要活下去，活下去是唯一的企求，也就是要躲避四周海浪的
侵襲，使自己的身體不要斷氣。所以對他來說，自己的身體是真實的，大海
的海浪是真實的，我的身體叫作「我」，而四周的海浪就叫作「我所」，我
與我所就是他生命的全部。雖然這個世界好像很大，但是對於漂泊在輪迴大
海的眾生而言，他所能察覺到、接觸到的世界才是他真實的世界，其他不能
接觸、無法體會、想都沒有想到的外相分事物，其實是與他無關的。五蘊世
界看似廣大，但與自己有關的、能被自己攝取、攝受的，也就是五取蘊，則
是眾生他所有一切的法，也就是法之界。
眾生會把哪些法當作是真實有，可以拿來使用、拿來運用，且不知不覺
中當作是自己理所當然所能依靠的功能呢？那就是自己的內相分。眾生將自
己的內法世界當作是真實有，所以用自己的能取，去取自己的所取；將能取
的功能和所取的法當作是實有，當作自己可以依靠它的運作，當作是自己的

身體。如果去問一個中學生：你的身體在哪裡啊！你的心又在哪裡！你的身
體與你的心是一樣還是不一樣呢？中學生會說：我的身體就在你面前啊！我
的心是看不到的，我的身體和我的心當然是不同的。中學生知道這個身體只
是一個工具，一個被心所使用的工具。所以即使是一般的世間人都知道，人
之所以能夠活著為人，就是用我的心去操控我的身體，也就是用我去操控我
所，沒有了我也就沒有我所；反過來說，沒有我所也就無法顯示出我的存在
。
什麼是我？什麼是我所呢？我們所能依靠的功能就是我與我所，這就是
眾生所依靠的身；所以在早期的《阿含經》中，佛常常要弟子觀察一切我、
我所是怎麼樣呢？是無常、苦、空、非生、然後無我。那究竟什麼是苦的根
源呢？我們來看《法句經》中佛的開示：「佛在舍衛國的時候，有四位比丘
閒坐樹下，討論世間哪一種苦最苦？第一位比丘說：飢渴最苦。第二位比丘
說：淫欲最苦。第三位比丘說：瞋恚最苦。第四位比丘說：受到驚怖才是最
苦。
四位比丘爭執不休，佛知道了，就來到樹下說：比丘們！你們沒有去深
究苦的意義，有身才是眾苦的根源，而得到涅槃是世間的最樂。然而你們今
天的討論，不是現在才有的，在無數劫之前，有一位證得五神通的比丘，名
為精進力，他靜坐在林間，身邊來了四隻動物，依附在比丘的身旁以求得短
暫的休息與安寧。四隻動物彼此在討論，世間以何為苦？烏鴉說：飢渴最苦
，飢渴的時候身體如同被火燒，喉嚨好像被刀割。鴿子說：不對！淫欲最苦
，當色欲熾盛的時候，心神不寧，為此亡身捨命。毒蛇說：不對！瞋恚最苦
，瞋毒的心一生起，不但會害人也會害己。鹿說：你們都不對！是受到驚嚇
恐怖最苦，害怕被獵人捕殺，又害怕被豺狼加害，一點點小的聲音就會嚇得
瘋狂奔跑，摔下坑谷，我與母親相互依靠，嚇得肝膽俱裂。
這個時候身邊的比丘就開口說：「你們說的都只是苦的枝微末節，不是
苦的根源；天下的苦都是來自於有身，身是苦之器、是眾苦所集；我捨俗修
道，滅意斷想，不貪四大，就是為了斷除苦的根源啊！我就是那一位五通比
丘，而你們四位比丘就是那四隻動物；你們前世已經聽聞我為你們說苦的意
義，為何今日仍然作出這樣的言論呢？四位比丘聽了，深深的慚愧自己的過
患，從此精進修道，都證得了阿羅漢果。」
從這一段的開示中，佛為我們講解了「有身」最苦，有身是苦的根源。
那什麼是「有身」？我們的身體是什麼呢？我們到底有哪些身呢？有身不是

單單指我們的肉體，而是心加上身體，有了心、有了身體就一定會去造作種
種的善業、惡業與無記業，於是輪迴的大海就永遠不會止息。我們未來就還
得跟現在一樣，繼續在輪迴之中漂泊而找不到彼岸。所謂的「身」是指功能
性，也就是可以讓我們依靠、依止，可以讓我們運用的那一些功能，利用這
一些功能維持我們的存在與運作，所以我們就一直住在這些功能性中，把這
些功能當作是我的身。
前面說過，我們的世界是六識所成境界。以眼睛來說，如果要看得見，
必須要有眼根、色塵以及眼識。從另外一個角度來看，我們能夠看得見首先
要有眼識，眼識是我們能夠依靠的功能，所以叫作眼識身。可是只有眼識不
夠！眼識還要能夠觸色塵，根、塵、識三者要相觸，所以除了有眼識身之外
，還要有眼觸身，如果沒有觸，只有眼識也是看不見的；有了眼觸之後，有
沒有去接受、領納這個情況呢？這個就叫作眼受身；如果接受了，接下來於
境取像，到底眼睛看到的東西有沒有成像呢？這個叫作眼想身；成像之後，
針對這個境界去領納，生起了意識，生起了眼本身的思，就叫作眼思身；最
後，對眼識而言，是喜歡、不喜歡還是無所謂的境界呢？就形成了眼愛身。
也就是說當我們能看見一個東西的時候，會歷經了眼識身、眼觸身、眼
受身、眼想身、眼思身以及眼愛身，這六個身都完成了、都具足了，才能夠
清楚的看見這個東西。同理，要能聽得見，要歷經耳識身、耳觸身、耳受身
、耳想身、耳思身、耳愛身，乃至於意識身、意觸身、意受身、意想身、意
思身以及意愛身；每一個識都要歷經了識、觸、受、想、思、愛這六個階段
，才能完成這一個識的了別。我們有六個識，每個識各有六個身，所以總共
是六個六，叫作六六身或者六六法。六六身其實都落在覺與觀的境界中；一
般人心中所知、所覺、所顯現出來的全部都落在這樣的六六身裡面；而任何
一個識都一定會跟意識相應，都是意識相應的境界；意識心的本身又是眾緣
和合而有，祂是意法為緣而生，即意根觸法塵生意識。
在《雜阿含經》第304號經中，佛為我們解說：「‥‥有六六法。什麼是
六六法？就是六內入處、六外入處。」從六外入轉成六內入，然後就有六識
身、六觸身、六受身、六想身、六思身和六愛身。「什麼是六內入處？就是
眼入處、耳入處、鼻入處乃至意入處。什麼是六外入處？就是色入處、聲入
處乃至法入處。」就這樣，六六身一一的出生，也就是眼觸生愛、耳觸生愛
、鼻觸生愛到意觸生愛。可是到底這樣的六六身中，哪一個是真實的我呢？
佛解釋說：如果有人說眼是我，不對！因為眼本身是生滅的，如果說眼是我

的話，那所謂的我就會變成有時出生，有時消失了；同理，耳觸、鼻觸一直
到意觸都不是真實的我，也就是六六身沒有一個身是真實的我。我們的六六
身所作，乃至於意識的所作，全都是虛假的。若能如實了知，就能知道到底
寂滅是什麼？而能正確的朝向涅槃的方向；如果能夠如實知見，未來就一定
能證得初果須陀洹果，這個經典就叫作六六法經。也就是說：從以上所講六
六身我們可以瞭解沒有一個身是真實的我，而能藉由這樣的深入瞭解明白斷
除因於「我」的錯誤見解而產生的各種苦。。

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